历史中的“大人物”被“神仙”渡化的故事

（一）先说老子，中华民族人文始祖。

据《史记》记载：老君，又称老子，姓“李” ，名“耳”，字“伯阳”，谥号“聃”。道教史称太上老君。

据《魏书•释老志》等正史记载：“道家之原，出于老子。”即道教为老子所创。又载老子“先天地生，以资万类。上处玉京，为神王之宗；下在紫微，为飞仙之主。”是至尊天神，而且常常分身降世，传教度人，弘扬道教。

《山海经》（西次三经2.57）记载：“又西一百九十里，曰騩（gui）山，其上多玉而无石。神耆（qi）童居之，其音常如钟磐 （qing）。其下多积蛇。” 【译文】再往西一百九十里，是座騩山，山上遍布美玉而没有石头。天神耆童居住在这里，他发出的声音常常像是敲钟击磬的响声。山下到处是一堆一堆的蛇。耆童降生下来就是70-80岁，这应算是关于老子最早的记载了。

老子后来创立道教就是为了-但不限于-记载创始人——老子的行踪轨迹以及人生主张等以便留传于后世，此后相继诞生的佛教、基督教、伊斯兰教都莫不如此。

道经记载，《太平广记》引《神仙传》：

“老子者，名重耳，字伯阳。……或云上三皇时为玄中大法师，下三皇时为金阙帝君，

伏羲时为郁华子，神农时为九灵老子，祝融时为广寿子，

黄帝时为广成子，颛顼时为赤精子，帝喾时为录图子，尧时为务成子，舜时为尹寿子，夏禹时为真行子，殷汤时为锡则子，（周）文王时为文邑先生，一云守藏史。”

大家可以算算这寿命至少都要在8000年以上，那你还认为老子是我们地球上诞生的吗？

那么什么叫着“渡化”呢？这是大乘佛教修行的宗旨：渡人渡己。意思是不光要自己修成正果（得渡），也要帮助他人修成正果。至于“渡化有缘人”，这也是佛教渡化他人的态度，不接受、反感抵制佛法的人，要么机缘不成熟，要么就是无缘，很难渡化；反之，接受佛教、愿与佛教接触之人，很容易渡化，即为“有缘人”。

原来在地球上创造生命（试验成功）以后，为了激励地球社会的向上发展，永生星球就为地球上的能为人类的和平进步事业做出过贡献的人，死后都用生物基因复制技术再生到备用的星球上，即为得到永生。此星球又被称为“天国”、“极乐世界”等，这不是成“神”了，而是根据人死后一生的记录，经过大电脑进行“最后的审判”而得出的科学的优选。

老子、耶和华都是来地球指导社会发展的创造者们中的灵魂人物，创造者们的寿命上限在1000岁，到时也要重新复制各自独有的DNA。如果你今天看到老子的话，可能看上去只有40来岁，但盘腿打坐时仍能看到身体周围的晕光（说明身体细胞电磁场频率很高，超过了普通人红外线的频率，达到了可见光的频率），而且身体能够随意念在悬空中飘到需要的位置等等超人能力。——参见[1]《海奥华预言》

这里所谓“创造者们”的另一层意思，就是上古时期来地球活动的祖外星科学家或“来自天上的人们”，被古人称为具有大能的“神仙”。

道教把宇宙（其实是上古创世史）的形成过程分作几个阶段，《太上老君开天经》讲得非常清楚，“三皇五帝，道在帝王之家，伏羲氏首出，此时民风淳朴，大道畅行，唯贤任用，道之整也。

五帝接续道统，心法一脉相传。

三代（夏商周）以后，周厉王、周幽王之世，大道废弛（注：这也就是老子下凡布道的缘故），

战国时期，礼乐崩坏。道转红阳。老君东化孔子问道。西化尼佛求真。宏通妙道，玄之又玄。”

道家《云笈七签》云，“老子者，老君也，此即道之身也。元气之祖宗，天地之根本也。

太上老君，屡世为王者之师。”较早关于老君诞生之迹的纪传说：

“周武王（公元前1046-前1043）时老君仍为柱下史。号经成子，授道周公，乃游西极太秦，竺乾等国，号古先生。

周昭王（公元前995-前977）二十三年老君西过函谷关，度关令尹喜，授以道德五千言。……”

另有道经《太平广记》记载，引《神仙传》：

（周）文王时为文邑先生，一云守藏史。”

孔子所处年代为公元前（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日）。就算公元前500年吧，据史料记载周文王时期是公元前1046年，那也是相差546岁。

时间拉回东周列国时期的公元前551年，周灵王二十一年（鲁襄公二十二年、公元前551年），老子入周王室任守藏室史（管理藏书的官员）。在被推荐入周室效力之前，老子跟随常枞（商容）“学习知识”。——我打引号意思是谦虚的说法。

周景王十年（鲁昭公七年、公元前535年），老子因受权贵排挤，被甘简公免去守藏室史之职，出游鲁国。在鲁国巷党主持友人葬礼，孔子助葬。时孔丘17岁，问礼于老聃。

周景王十五年（鲁昭公十二年、公元前530年），老子被甘平公召回仍任守藏室史。

周景王十九年（鲁昭公十六年、公元前526年），二十六岁的孔子适周观光，拜访老子。

周敬王四年（鲁昭公二十六年、公元前516年），老子因所管典籍被王子朝携至楚国，被罢免守藏室史一职，回故里居住。后去往秦国，确切年代不详。

（二）老子渡化黄帝

再说说黄帝，其实黄帝也是一开始来地球创造生命的科学家中的一员。《淮南子•说林训》曝出了女娲与诸神共同造人之说，当女娲造人之际，诸神一起来襄助她：“黄帝造出女男性别（繁殖器官），上骈造出耳朵眼睛（传感器），桑林造出胳膊手掌（执行机构），女娲所以能多般转变创造化育。”这是距今13300年前的事。

打那以后，又过了8500多年了，即公元前2717年，少典妻子附宝：孕二十五月，戊巳日农历三月初三生黄帝。相传黄帝一生下来，就显得异常的神灵。生下没多久，便能说话。到了15岁，已经无所不通了。公元前2697年，20岁的黄帝继承了有熊国君的王位。

黄帝（The huangdi；Yellow emperor），公元前2717-前2599年。为中华民族始祖，人文初祖，中国远古时期部落联盟首领。少典与附宝之子，以姬为姓，有土德之瑞，尊称黄帝。

在黄帝成为氏族首领之后，有熊氏的势力得到迅速发展，并形成一个独立的黄帝部落。黄帝部落在从姬水向东发展的过程中，继承了神农以来的农业生产经验，将原始农业发展到高度繁荣阶段，使本部落迅速发展壮大。因他发明了轩冕，故称之为轩辕。

《史记•五帝本纪》载：“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而聪明。轩辕之时，神农氏世衰。诸侯相侵伐，暴虐百姓，而神农氏弗能征。於是轩辕乃习用干戈，以征不享，诸侯咸来宾从。而蚩尤最为暴，莫能伐。炎帝欲侵陵诸侯，诸侯咸归轩辕。轩辕乃修德振兵，治五气，蓺五种，抚万民，度四方，教熊罴貔貅貙虎，以与炎帝战於阪泉之野。三战，然后得其志。

据大量的历史记载和文物佐证，黄帝统一天下，奠定中华，肇造文明，惜物爱民，被后人尊为中华人文始祖。轩辕黄帝降于轩辕之丘，定都于有熊，汉代在新郑北关轩辕丘前建有轩辕故里祠。

黄帝即位于公元前2697年。道家把这一年作为道历元年。是为“黄（帝）老（子）道”。

有一天，黄帝正在洛水上，与大臣们观赏风景，忽然见到一只大鸟衔着卞图，放到他面前，黄帝连忙拜受下来。

再看那鸟，形状似鹤，鸡头，燕嘴，龟颈，龙形，骈翼，鱼尾，五色俱备。图中之字是慎德，仁义，仁智六个字。黄帝从来不曾见过这鸟，便去问天老。天老告诉他说，这种鸟雄的叫凤，雌的叫凰。早晨叫是登晨，白天叫是上祥，傍晚鸣叫是归昌，夜里鸣叫是保长。

凤凰一出，表明天下安宁。是大祥的征兆。

他听说有个叫广成子的仙人（即当时的老子）在崆峒山，就前去向他请教。广成子说：“自你治理天下后，云气不聚而雨，草木不枯则凋。日月光辉，越发的缺荒了。而佞人之心得以成道，你哪里值得我和你谈论至道呢？”黄帝回来后，就不再理问政事。自建了一个小屋，里边置上一张席子，一个人在那里反省了3个月。而后又到广成子那里去问道。当时广成子头朝南躺着，黄帝跪着膝行到他跟前，问他如何才得长生。广成子蹶然而起说：“此问甚好！”接着就告诉他至道之精要：

“至道之精，窃窃冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清；无劳妆形，无摇妆精，方可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，如此，神形合一，方可长生。”说完，广成子（老子）给了他（黄帝）一卷《自然经》。

黄帝向广成子问道后，又登过王屋山，得取丹经。并向玄女、素女（女娲的“特派专员”）询问修道养生之法。而后，回到缙云堂修炼，他采来首山铜，在荆山下铸九鼎，鼎刚刚铸成，天上突然飞下来一条龙，那条龙有着威武的眼睛和长长的、闪着银光的龙须，整个龙身透着金光，降临时好像带来万匹的金锻，笼罩了整个天空。

黄帝和大臣都很吃惊，那只龙慢慢靠近黄帝，眼神变得十分温和，忽然开口对黄帝说：“天帝非常高兴看到你促使中国文明又向前迈进了一步，所以特地派遣我来带你升天去觐见天帝。”

黄帝一听，点了点头，就跨上龙背，并且对群臣说：“天帝要召见我了，你们多保重，再会了。”

“请让我们追随您去吧！”大臣们说完，就一涌而上，希望爬上龙背，随黄帝一起走。可是那只龙却扭动身躯，把那些人都摔了下来。

金龙戴着黄帝快速飞上天空，一下子就消失在云雾中了。群臣没有办法，只好眼睁睁的看着黄帝升天而去。一位大臣看着天空，若有所思地说着：“并不是每个人都上得去的啊！只有像黄帝那样伟大的人，才有资格呢！”后来的人为了纪念这位帝王，就把黄帝升天的地方叫做“鼎湖”。是年为公元前2599年，黄帝118岁。距今已有4620年了。

（三）老子与孔子

周敬王十九年（鲁定公九年、公元前501年），五十一岁的孔子南至老子故里向老子问学。——参见[3]

孔子问礼

老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。

周景王二十二年（公元前523年）的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。

老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”

孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”

行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”

闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”

孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”

老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”

稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”

老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”

老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”

孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。

回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”

再授孔丘

话说孔丘与老聃相别，转眼便是十七八年，至五十一岁，仍未学得大道。闻老聃回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访老子。

老子见孔丘来访，让于正房之中，问道：“一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？”

孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”

老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”

孔丘问：“观其同，有何乐哉？”

老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”

孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体，有何荣名。思己去世之后，有何肌肤，有何贵贱。于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。

老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”

孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲！”

老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”

孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假于物也！妙哉！妙哉！再讲！再讲！”

老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦于心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。”

孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达，说：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罢，起身辞别。

春秋战国后期的中华大地上，诸侯割据，面临重新统一洗牌。加上大洪水以后，创造者们又将部分少数民族从世界其它各地拣选，移居到长江南方的“蛮夷之地”也已有约2千多年的安顿史了。

孔子求道于老子，方得知上天赋予为人的使命，于是在纷乱的战国时期，往来于各诸侯国之间，宣扬克己隐忍，复兴周礼，以稳定天下，但毕竟人各有志，不能强求结果。这一时期老子见到的孔子和关令尹喜都是渡化的对象，使他们也成为《黄帝内经》中所定义的“真人”。孔子享年72岁，此时距今已有2500年之久。