为学日益丨为道日损

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。

无为而无不为。

取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

——《道德经》第四十八章

探求学问，一天比一天增加；

探求“道”，一天比一天减少。

减少又减少，一直达到无为的境界。

无所作为却没有什么做不成功。

治理天下永远要采用无所事事的方法。

等到有事，就不足以治理天下了。

“为学日益，为道日损。”“为学”与“为道”所采用的方法恰好相反。

“为学”是指探求学问，探讨外在的知识经验，这里是指探求仁义礼乐政教之类的学问，是儒家的追求，采用的方法是一天天地积累，一天天地增加，因为浩如烟海的知识、学问都是积累而成的。而一个人要探求这些知识、学问，也只有一天一天不知疲倦、不断努力地去学习，才能慢慢积累、丰富自己的知识。

而“为道”却恰恰相反，正如庄子所说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”用自己有限的生命去探求无限的知识，是危险的，也是不可能实现的。

那怎么办？

只有“为道”，也就是探求宇宙人生的本质和规律。

怎样求“道”呢？

老子说只有“日损”，就是一天一天地减少。

减少什么？

一是减少外在的知识经验，

二是减少内在的欲望贪念，

因为“道”不是“学”，学问知识是后天积累而成的，是繁多的，浩如烟海，

而“道”是宇宙万物的本质和规律，是先天本有的客观存在，是简单的，是纯一的。

“道”是事物纯朴还没有分化的状态，因此为道就不能繁多、繁杂，首先内心要纯净，要虚静，要少私寡欲，除去杂念妄想，就像镜子一样乾净。

其次不能受已有的外在知识的束缚，要减少后天的经验、世俗的偏见，只有这样，才能照见“道”的真面貌。

“损之又损，以至于无为。”

减少到什么程度呢？

只有减少到无欲、无知、无名、无为的境界，才能返璞归真，从而真正求得“道”。

“无为而无不为。”

“无为”是原因，“无不为”是结果；

“无为”是途径和方法，“无不为”是目的和效果。

看似什么都没做，结果是什么都做成功了。

因为“无为”是不妄为，不按照主观意愿而按照自然规律去为，所以必定无所不为。

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

“无事”也就是“无为”的意思。

有人问：“我的心总是静不下来，怎么办？”

我说：“心不静是因为有事，如果无事，就心静了。”

他说：“我怎么会无事呢？我有那么多事需要去处理。”

我们静下心来想一想，什么叫“事”？

事不都是人为的吗？不都是人造出来的吗？

古人说：“天下本无事，庸人自扰之。”

俗语说：“没事找事。”

把事看淡，大事化小，小事化了，不就轻松、自由了吗？

所以“无事”就是不要人为地找事，要符合自然之道，要自然而然地做事。

一旦“有事”，就是有自己的欲望和私心，也就烦恼缠身了，就不配去治理天下。

老子的哲学是“少”的哲学、“反”的哲学。

当天下都在熙熙攘攘皆为利来、皆为利往，纷纷求多的时候，

老子反其道而行之，提出“少”的主张，“少则得，多则惑”。

只有求少、只有日损，才是天地之大道。

文章来源：张其成全解《道德经》

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