易经中的「小子」指的是谁？他的来头可不小

我原先的注解，将随卦中的小子解释为小辈，或小孩。而渐卦中的小子，则与小人混为一谈。这样的解释，大致上也只是跟随先儒的注解。

但再进一步深究周朝时的语言习惯来看，这样的解释可能不是很恰当，特别是渐卦的爻辞。

先来看先儒如何注解。首先是随卦注：

先儒鲜少说明「小子」的字义，大多只是在解释小子的取象：有人以爻位居下为小子，如孔颖达「初九处卑，故称小子」，程颐说「阳之居下者」为小子。有人以阳爻为丈夫，阴爻为小子，如俞琰和来知德。而朱震则是以震为丈夫，艮为小子。

象的复杂问题，这里先不讨论。

随卦的「小子」和「丈夫」对举。《说文》解释「夫」，说是「丈夫」，所以「丈夫」与「夫」同义，加个「丈」字只是在强调身高一丈方可为夫。一丈是十尺，商朝一尺大约十七公分，一丈大概就是一百七十公分左右，所以「丈夫」就是「身高一百七」的概念。

对比之下，「小子」近似「小伙子」，「年轻人」，小喽啰的意思。

再来看渐卦的注解：

渐卦「小子」并未与「丈夫」对举，而是单独出现。传统注解随卦，并未特别去解释「小子」的意义，所以只能根据其前后文的语脉来揣测其义，而了解到丈夫、小子或许有尊卑之对举义。这样对举之下，小子大概就是指身份或年龄较卑下者。

但渐卦就不同了，孔颖达和程颐的注解显然都以「小人」来理解「小子」。这已不是单纯的身份尊卑，而是带有道德上的贬低意味了。

孔颖达似乎是最早将「小子」解释为「小人」的，但事实上他也只是顺著王弼的解释将他说得更清楚而已。而后世的注解，大致上也都是顺著王弼的注解而自我发挥。

王弼以「困于小子，穷于谤言」、「困于小子谗谀之言」解释「小子厉有言」。会用馋言来困住君子的小子，绝对就是个小人了。王弼注解乍看很有道理，但仔细推敲字义，好像有曲解经文之嫌。

依《周易》的语法，讲的比较是「小子」面临了「厉」之困境，具体而言就是「有言」，也就是流言蜚语。现在王弼反过来说是小子去「厉」他人，说是小子「厉」君子。

说到小人，《易经》也有很多为小人而设的吉凶断辞，也不乏类似「小子厉」的语法：否六二「小人吉」，大有九三「小人弗克」，观初六「小人无咎」，遯九四「小人否」。

「厉，无咎」算是《周易》惯用的占断用语，「小子厉有言无咎」的语义应该是以小子为主辞，「厉，无咎」为吉凶判断，而「有言」为吉凶判断的补充说明，说明其可能所遇到的处境。

「有言」也是《周易》常见的占语：需九二和讼初六「小有言」，明夷初九「主人有言」，困卦「有言不信」，震上六「婚媾有言」。

所以「小子厉，有言，无咎」如实翻译大致是这样的：小子危险，有人在说閒话，但不会有罪咎。

如果经文作「小子有言，厉，无咎」，才比较像是王弼所注解的意思。

王弼可能因为将小子理解为道德低下的小人（虽然没有说出来），所以只能曲解经文的意思才能够让义理通畅。

就算把小子理解为小人，小人也不尽然要有道德低下之义，关于《易经》中君子与小人的意思，可再参考〈君子和小人的区别〉一文。

至于「小子」究竟能不能理解为「小人」呢？周朝真的是这么用、这么理解「小子」的吗？

我们去读《尚书》，经常可见君王以「小子」自称，例如，《泰誓》中武王说「予小子发」、「予小子」。《金滕》裡周公也说「予小子」。成王自称「朕小子」。康诰中周公称他的九弟康叔为「小子封」、「汝小子」。《君奭》中周公自称「予小子旦」。诸如此类的用语，不胜枚举。而且，这种用法，在周朝的金文中也会看到。

根据赵林教授《论商代的父与子》一文，商人的父辈有「大父」、「中父」之别，商人的子辈也有 「大子」、「中子」、「小子」之别。这裡的「大子」并没有后世「太子」，也就是王位继承人的意思。事实上，大、中、小子都一样有继承资格的。大、中、小可能只是纯论年纪的先后。

由于小子有年幼、小弟的意思，到了西周，周王也会以「余小子」自称，小子成为一种自谦之词。

随卦的小子和丈夫对举，因此可确定较偏原义。《诗经》也可见类似的用法，例如：〈板〉「老夫灌灌，小子蹻蹻」。《诗经》中也有很多「小子」单独出现的句子，依前后文比对也可确认，大致採用此义：如〈民劳〉：「戎虽小子，而式弘大。」你虽年纪轻，但是影响力非常地弘大。

渐卦的小子单独出现，虽也可以如此解释，但也可能不见得要如此解释。这小子，有可能是君王自称，或是兄弟相称，如周公之称康叔为小子。不过这裡有个问题，传世文献君王自称都用「予小子」，会不会有直接自称「小子」的情况？这是一个尚待考证的问题。

这裡我们姑且假设，「小子」可作为君王自称或兄弟相称，不见得要作「予小子」（我小子）、「汝小子」（你小子），那么渐卦初九经文，就有完全不一样的意义了。

但要如此解释这句，还有很多考证工程要做。

首先，必须先把这句经文可能对应到的史实给找出来。

《诗经》裡有首和渐卦爻辞颇为相似的诗，《国风‧豳‧九罭》：

《周易》九三有「鸿渐于陆，夫征不复」，意指鸿鸟前进到高平之地，丈夫出征却没回来。《九罭》作「鸿飞遵陆，公归不复」，鸿鸟循著高平之地而飞，公子归去（周公被成王召回）之后不再回来。

《豳风》系列的诗，大致皆与周公东居有关。第一首《七月》的《诗序》这么说：

陈王业也。周公遭变故，陈后稷先公风化之所由，致王业之艰难也。

这裡的「周公遭变」，指的是管叔、蔡叔的流言中伤，周公因此而避居东都。至于周公东居究竟是否就是东征，这还有许多争议，这裡姑且不讨论。

开头《七月》讲的都是豳地农民的日常生活，例如「七月食瓜，八月断壶」，意思是说，七月吃瓜，八月採匏。这两句诗也疑似在《易经》内出现过：睽卦上九的「先张之弧，后说之弧」，经考证有可能是作「先张之瓜，后脱之壶」（详见《周易全解》）。

《九罭》这首诗，同样讲的是周公东居之事。首句说：「九罭之鱼鳟鲂，我觏之子，衮衣绣裳。」

「九罭」原是小目的鱼网，是要捕小鱼的，没想到却捕到「鳟鲂」这种大而美的鱼；在东土这个小地方，却捕到如此尊贵的野生周公。

至于「鸿飞」，解读上有两个重点。一是《诗经》中凡见鸟「飞」的笔法，都是喻指有人要远行或离去。二是要注意是什么鸟在飞，因为人的情感、期望，会放在飞鸟之上。

鸿是一种大雁，也是一种候鸟，飞去之后会再回来，所以有期望人能够再回来的涵义。另一重要涵义则是鸿雁的飞行很有秩序，象徵人的行为符合仪节礼法。

所以「鸿飞」两字一方面寄託了士大夫期望周公来归之情，或者东都之人期望周公应成王之召回去之后，希望他可以再回来，不要只是来 long stay暂住几晚；另一方面也在喻指周公并无篡位等不符礼法之事。

接著要谈的是古代占筮的习俗问题。

一般认为，在占筮活动裡，负责占解的可能是卜官或者是史官。但事实上，古代的占筮行为裡，掌有最后占断权或吉凶解释权的应该是君王，卜官和史官只是提供一些专业意见而已，所以才会有《尚书‧洪范》「稽疑」所说的「三人占则从二人之言」。

《周礼》的「占人」也这么说：

凡卜簭，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。

郑玄注说：

体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。圻，兆也。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明。尊者视兆象而已，卑者以次详其馀也。周公卜武王，占之曰「体，王其无害」。凡卜象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉。

简单来说，史官、卜人等专业人士，只是负责一些较细节的技术问题，给君王做为总体占断的参考而已。

传说周武王伐纣之前变天，然后卜筮都不吉，但是武王最后採纳的是姜太公的建议，认为卜筮伐纣为吉。关于此事，可再参考〈武王伐纣「朕梦协朕卜」的内幕！〉一文。

重解渐卦初六

总合以上资料，可以如此重解渐卦初六：「鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。」

这段经文可能和周公当初东居有关，而且可能是周公自占的记录。

「小子」是周公自称，「小子厉」讲的是周公的处境艰困，「有言」指的就是管叔、蔡叔等对于周公放出流言。「无咎」指的是周公的清白。

「鸿」鸟的引喻如前面所说，一是期望周公将归来，二是喻指周公的清白。「干」字则是一语双关。这个字如虞翻及后世易学家所言，古文通「涧」，或涯岸；二方面「干」是「扞」（捍）的本字，表示周公要扞卫自身清白还有周室存亡的决心。

如果渐卦初六是周公东居之事，那么渐卦经文就有史实的联想空间了。像是卦辞「女归吉」传统注解为女子嫁人为吉。但「归」字在甲骨文中多作归来的意思，女或可解释为汝。也可解释为毋。可能意指周公归去为吉。

至于「妇孕不育」、「妇三岁不孕」应当是当时另一组故事与周公东居典故混编而成。这种由不同典故混搭一起的《周易》经文，相当常见。举其大者，像大过卦，既讲老夫少妻及老妇士夫配，又讲枯杨生荑或生花，还讲栋挠还是隆。明夷卦的典故，既有古代十个太阳的神话原型，还有商纣无道之事（如箕子之明夷）。本文取自易学网。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝。不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。

易曰「履校灭趾，无咎」，此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。

《易经》内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是中华文化的活水源头。

它不仅是一本用于占卜之书，更是一部具有独特思维方式的哲学著作，其中潜藏着万物变化、未来事态发展的规律，同时你的一餐一饭、一呼一吸、一言一行都与这部经典有着千丝万缕的联系。

但众所周知，短短几言，根本无法道清《易经》中的奥妙所在，所以，我们为大家带来曾仕强教授《易经的智慧》视频完整版，最权威、最详细的解读。